ЯЗЫЧЕСТВО - РОДНАЯ ВЕРА СЛАВЯН

Язычество — принятый в христианском богословии и частично в исторической литературе термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. В более узком смысле язычество — политеистические (многобожие) религии. Сам термин происходит из Нового Завета, в котором под язычеством подразумеваются народы или языки, противополагаемые первым христианским общинам. Этот смысл термин « язычество» сохраняет и в других произведениях ранней христианской литературы 1—3 вв.

Учёные, как правило, избегают использование термина «язычество» из-за неопределенности и разнообразия смыслов, предпочитая более точные категории, такие как политеизм, шаманизм, пантеизм, анимизм, и Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия».

Таким образом, термин «язычество» служил ранее просто для определения людей разговаривающих на других языках. Вспомните, как римляне всех людей называли варварами, им казалось, что все другие люди говорят "вар, вар, вар".
И только евреи решили насытить термин "язычество" негативными образами, что успешно сделали и в торе, и в талмуде, и в библии, и в коране, и в настоящее время поддерживают такую позицию во всех средствах массовой информации.

Понятие «язычество» на Руси появилось вместе с крещением и иноверцев на церковно-славянском языке называли «языцами». «Покоряйтесь, языцы, яко с нами Бог!» Словарь Фасмера указывает, что это слово – калька с греческого ethnos – «народ, язык» и ethnikos – «национальный, языческий». Ещё в Ветхом Завете противопоставляются «богоизбранный» народ израильский и все остальные народы – гои, которые при переводе Библии на греческий стали называться словом ethnos, которое родственно другому греческому слову ethos – традиция, обычай.

На латыни же, кроме всё того же заимствованного у греков слова ethnicus, существовало своё название для «народов» – людей, исповедующих пантеистические религии: paganus, буквально значащее «сельский житель», позже – «гражданский» (в отличие от «солдат армии Христа» – христиан), от pagus – район, область. Отсюда всем нам известные ругательные слова «погань» и «поганый», которые, как теперь стало очевидно, вовсе и не ругательные, а просто синонимы слов «язычники» и «языческий» соответственно»

Славянская мифология вообще и дохристианские (языческие) боги славян в частности — предмет, уже не первый век вызывающий ожесточённые споры — споры, ни разу не приведшие всех участников к более или менее удовлетворительному результату. При обсуждении этой проблемы сталкиваются подходы, взгляды, методы и личные желания. Всё было бы ничего, если бы из проблемы научной и теологической, их не переносили в область политики, идеологии, превращая то в фарс, то в средство промывания мозгов. Нужно признать, что ни какая из существующих на сегодняшний день точек зрения на языческие верования славян не лишена передёргиваний и искажений. Поэтому человек, если он не вполне, как ныне говорят, «в теме», не является специалистом, он чаще всего оказывается в роли жертвы.

Мы видим, что крутится - вертится Коло Сварожье от веку - водят Хоровод свой Родные Боги, Круговерть Всемимрья правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божеские глядят, Богов Родных славят, да сами через те славления Силами Божескими наполняются, Единство Рода в сердцах вещих радениями восстановляют. Было так в пору древности седой, и есть тако ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит!
Во славу Родных Богов.

О времени, когда должно Светодни отмечать, сказать особо нужно, ибо есть Светодни недвижимые, и есть Светодни "плавающие" - подвижные. Недвижимые Светодни суть оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия (Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая, на иные явления. "Плавающие" Светодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущему либо убывающему Месяцу. Ещё есть памятные даты - дни основания градов и весей славянских, дни рождения великих людей, какие-либо местные и сословные праздники, даты основания общин и прочие.

Светодни Кологода:

- Декабрь / Стужень -

Карачун (22 стуженя / декабря)
Коляда (25 стуженя / декабря)

- Январь / Сечень -

Большие Велесовы, или Волчьи святки (с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января)
Водокрес (6 сеченя / января)

- Февраль / Лютень -

Громница (2 лютеня / февраля)
Малый Велесов день, или Велес Волчий Сват (3 лютеня / февраля)
Великий Велесов день (11 лютеня / февраля)
Весновей (Стрибог Зимний)(21 лютеня/февраля)
Кощеев день (29 лютеня/февраля)

Древний праздник Масленица

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — «единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования». Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», «пестрые», «лохматые», или «вышедшие из дымохода» (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам «туроня» и «козу». Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял «туронь». Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот «обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья».

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов». Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: «и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия». Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: «на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был «масленичный король», который произносил «речи в костюме Адама». Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди». На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

История масленицы

»

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

71614024-szhiganiechuchela-2

История масленицы

По своему обычаю, церковь «назначила» на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

2(416)

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей». А само название «Масленица» возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

11 интересных фактов о Деде Морозе

1. Сам Мороз был божеством древних славян, ответственным за появления зимой трескучего, пробирающего до костей холода. Другими именами его были Студенец, Трескун и Морозко. Как и у любого другого языческого бога, было у него и настоящее генеалогическое древо. Отцом был очень почитаемый и считавшийся наиболее мудрым из богов Велес, а вот матерью божества холода славяне считали богиню смерти - Мару. Внешне их отпрыск был отдалённо похож на нынешнего Деда Мороза, хотя отличался низеньким ростом. Сильную стужу считали его дыханием, сосульки - его слезами, иней - замёрзшими словами. Снежные облака, по представлениям славян, - это волосы божества холода.

2. С личной жизнью у Мороза было всё очень даже хорошо. В супруги он взял саму Зиму. А в работе ему помогал целый выводок помощников Мароссов (Трескунов). Зимой, когда он быстро перемещался по улицам, лесам и полям и стучал своим посохом, трескуны, следуя этому самому стуку, сковывали лужи, ручьи и прочие водоёмы льдами. Когда же он бил своим посохом об избу, в которой жили люди, обязательно трескалось бревно.

3. Традиция празднования Нового Года появилась много позже: нашим предкам было не до этого. Во времена, когда Мороз считался жестоким и злым богом, жившим на севере, никто и не думал дарить подарки детям или озабочиваться, сколько стоит заказать деда мороза. Ни на что не похожий характер языческих божеств положил начало поведению Дедушки Мороза — сначала он собирал жертвоприношения — воровал деток и уносил их в мешке. Однако со временем — как это бывает — всё изменилось, и под влиянием православных традиций Дедушка Мороз подобрел и стал уже сам одаривать детишек. Что ещё раз доказывает: с течением времени нравы становятся мягче.

4. Впервые в книгах «Детские сказки дедушки Иринея» Дед Мороз упоминается в 1840 году, в публикациях Владимира Одоевского. В этом сборнике и стало известно имя и отчество Деда Мороза – Мороз Иванович.

Мифы о славянской вере-1

Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой. Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение.

Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить. Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи. Но так ли уж серьёзны их свидетельства?

О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.
«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором… И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».

В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему. Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчёркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесённых в жертву» 1.

Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.
Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением?

Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается.
Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю».

По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог. Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба.

Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру. Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»

…Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его "деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев 2. Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».

Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку.
Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться.

В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.
Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.

Мифы о славянской вере-2

Славянская вера: миф о приземлённости
Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа. У слова этого довольно большой объем значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян — можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям. Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»? Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это все или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо.

Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишен всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы. Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своем очень далеки от христианского видения мира. Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком. Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно. Слово «пантеизм», при всем своем безобидном значении (если верить известному философу Э.Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намека на их примитивность.

Априорное убеждение в бесконечной приземленности славянской веры владычествует на русском ученом олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот. Макс Мюллер писал:

Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией 16; если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян. Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством. О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом. Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение:

Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества 17. Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века? Представление о Нем как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чем свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого ее издания, само название говорит о многом. «Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере. Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?

Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога»*.

* Интересно, что ни один народ не имеет такого Бога, который покровительствовал бы одновременно и искусству, и скотоводству. Греки, к примеру, чтили Пана — Бога стад и покровителя пастухов, и, отдельно, Гермеса — Бога торговли и прибыли. У римлян та же история повторяется с Фавном и Меркурием.

Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания. Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию).

В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги. Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных ученых превратился в метателя молний, Бога-поджигателя; Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д. Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймет, что из себя представляет славянская вера. К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземленной мифологией?

Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога? Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру: Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех ее многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснут Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога? Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру: Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех ее многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть» 18. Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдется религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука. Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».

Неудивительно, что ученые, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили ее приземленной, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека. Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.

Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит:
А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих» 19. Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям. Образ Вышня по своей сути очень далек от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной.

Бог везде и во всем, Природа и Бог — единое, неразрывное целое.
Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире. Как писал известный русский философ Н.О.Лосский:

Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, "Божественное Ничто” 21: Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система.
Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян. Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии. Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.

Как выбрать место и соорудить общинное славянское капище



Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.
Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.

За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательна река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду. Хорошо будет выглядеть капь на холме или наоборот укрытое под холмом. Поляна необходима для возможности принятия гостей и чтобы можно было устроить на ней игрища.
Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.

Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.

Капище состоит из следующих частей:

Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).

Ведичество



Ведичество – это сакральная мудрость, идущая из глубин Души и Духа.
ВЕДАние – это Знание. Ведающий человек, значит человек знающий. В Белорусском языке, это слово до сих пор сохранилось и несет в себе этот глубокий смысл. ЧЕСТВОвать – значит Славить, прославлять, хвалить. Слово Ведичество, можно понимать как – Славить, Чествовать Знание. Знание которое идет из глубин нашего естества, из глубин Души, которая связана всецело с безграничным мирозданием и Вселенной, а значит с самим Всевышним- Батюшкой РОДом. Все это означает что человек идущий Путем Ведичества- это человек находящийся в постоянной взаимосвязи с многомерным космосом, ощущающий эту связь всем своим естеством и несущий в себе Образ создателя..

Глубинное понимание Ведичества, это Озарение Разума, когда человек ощущает свою Душу как живой, себя осознающий организм. Такой человек способен различать голос сознания и шепот Души, зов Духа.

Дух – это космическое тело, находящееся в высших слоях иномирья, которое много космических лет назад, сотворило совместно с РОДом, по своему Образу и подобию отдельно взятую Душу, которую он(Дух) ведет через воплощения и жизни, выполняя определенное предназначение и задачу.

Ведическая Культура – это Культ Ура. Ур- это созидающая энергия Вселенной. Энергия космического взрыва, творящая новые миры и Вселенные.

Руна Уруз. Утарский Рунический порядок, начинается с Руны УРУЗ, и олицетворяет собой эту могучую Силу, стоящую у истоков творения.

Ведическая Культура- это культура Знаний, ВЕДАния, основанная на понимании человеком Космического Покона и жизнь в гармонии с этими могучими силами.
ПОКОН – это свод правил, по которому живет и развивается мироздание и все миры в нем. КОН- это круг, проходя который, поднимаешься на новую, более высокую по значению ступень. По КОНу, значит по кругу, который подобен вращению спирали, возвышающей Душу и ведущую ее к престолу Всевышнего. Жить в законе, значит находиться за КОНом, за космической Правдой и вырождаться, деградировать.

Человек идущий стезею Ведичества, дорогой ВЕДАния, черпает знание из самого себя и ЖИВОЙ Книги ПриРоды. Наши Души жили во многих мирах, в разных звездных чертогах и прошли длинную дорогу жизней, воплощаясь в разных телах и формах жизни. Знания и память об этом, сохранены на скрижалях Души. ВЕДАние- это черпание из себя этих знаний и опыта, которые нужны нам в определенный период времени.

Поэтому человеку Ведающему, не нужны книги, письменные источники и написанное кем-то слово. Ведь все необходимое присутствует изначально в нем. В книге находится опыт иного человека, а возможно и сама кривда, чтобы сбить подвижника с пути. Человек идущий путем Ведичества и к этому стремящийся, изучает многомерное мироздание, познавая самого себя, свою Душу и Дух.

ПОЛНОЕ ИНТЕРВЬЮ АТЕИСТА С РОДНОВЕРОМ.

Алекс Доктор и газета "МК-Латвия".

---

- День добрый. Александр, очень приятно, что вы согласились дать интервью.
- Здравия и вам и вашему дому. Сам не думал, что так выйдет, но всё к лучшему.

- Алекс Доктор - это ваше настоящее имя?
- Псевдоним. Для анонимности.

- Скажите, почему вы весь в белом? Сегодня день дождливый, а вы как на парад собрались.
Или это по вере так положено?
- До того, как стать родновером, я уже носил одежду белого цвета, не имея ни к религии,
ни к родной вере никакого отношения. Это пришло само. Свой стиль, своя идилия. Зимой и летом одним цветом.
Вообщем, по душе мне это.

- Видно, что вам очень подходит. Вы сказали такую фразу: "Ни к религии, ни к родной вере...".
Разве родноверие не относится к религии?
- Никак нет. Тот человек, кто считает что придя к религии - он обрёл Первоисточник, ошибается.
Ты сама увидела суть, что родноверие есть родная вера. Как всем известно, здесь ре-лигия вступила в силу после
крещения или христианизации Руси. И как сама суть религии стала посредником между деньгами и властью.
А родная вера - она себя не продала и к власти иль политике отношения не имеет, оттого её нет в списке востребованных вероисповедований, оттого и не наслышаны о ней большинство нынешнего поколения ибо
не изучают они Древнюю Русь. Древний Рим, Греция, Индия, США - це да, це интересно, а Русь, хоть и Велика, ну и хрен с ней - не надобно. Ну се до поры, до времени.

- Я вот и встретилась с вами, чтобы вы мне о поведали о Родноверии. Таких людей днём с огнём не сыщешь, вы вроде бы и есть, весь интернет кишит различными источниками, виртуальными поклонниками этой веры, а в реальной жизни вас не видно. Почему? И в чём основное отличие Родноверства от Христианства, допустим, или Мусульманства?
- Гуляя по городу, сложно разобрать кто есть кто на самом деле. С виду он вроде Христианин, ходит в церковь, ставит свечку у иконы Богородицы и Георгия, а после идёт на рынок, покупает фрукты, приходит домой и кормит домового. Родноверы есть везде, на Руси, в странах Балтии и бывшего СНГ. И пока жив хотя бы один из них - Родноверие не умрёт и не канет в кону. Интернет, дело особое - там мусора хватает, что и среди родноверов, что и в других средах обитания сети. А поклонники - це не родноверы, це подобие клона родноверов. Не важно к какой вере ты принадлежишь, какая религия у тебя висит на шее - важно лишь только то, живёшь ли ты этим или это так - мода, культ, прикол ? Я знавал многих тех, кто кричит : "Мы родноверы-староверы, за нами Сила, Слава и Бог Перун на золотой вайтмаре". А толку от этого? Толк от того, что нынешние родноверы ищут ложь и разоблачение среди власти ? Толк от того, что они кричат "Долой жидов"? Толк от того что ты кличешь себя не рабом, а ребёнком Бога, если ты даже с ними не общаешься? Родноверие ни чем не отличается от Христианства, Мусульманства, Иудаизма, Лютеранства, Свидетелей Иеговы и прочего, прочего, прочего, если ты не живёшь Этим. Единственное отличие, как я уже сказал раньше - это не религия, это вера. Вера первоисточная, вера предков, вера рода в род свой. Це стоит понять и осознать.

Современным детям о традициях и верованиях их далёких предков славян.

В нашу современную сумасшедшую жизнь возвращается наше забытое прошлое. Оно, несмотря ни на что, прорывается сквозь пестроту Интернета, автомобильный смог и рекламу кока-колы. Часто мы слышим, что культура, достойная называться Культурой, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад, а до этого, мол, были лишь примитивные, варварские культы, связанные с человеческими жертвоприношениями. Одним словом – «мрак язычества». Давайте-ка разберёмся, справедливо ли это?

Обычаи и верования наших предков, которые кто-то считает забытыми, до сегодняшнего дня продолжают своё существование в наших повседневных обычаях. К примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? По- чему, вселяясь в новый дом, первым в него пускают кошку? Многие сейчас ответят: на счастье. А ведь перечис- ленные традиции сохранились с древних времен. Мы так подробно изучаем египетских Богов, каждый ученик знает хоть один греческий миф, а своих корней не знаем, как будто их и вовсе нет – разве это справедливо? Нас спросят: а для чего нам это? На что нам Перун и Сварог, водяные и лешие? В ответ на это хочется спросить, а годится ли нам не помнить, откуда мы родом?

Итак, начнем. В наши дни религиозные верования славян принято называть язычеством – от слав. «языцы» – племя, народ. Язычник не уклоняется от решения проблем, которые ставит перед ним жизнь. Преодолевая трудности, он познает окружающий мир, природу, самого себя. Язычник видит божественное во всём и рассматривает всё как проявление божественного. Истоки славянского язычества лежат за много тысячелетий до начала нашей эры.

Наши далекие предки – древние славяне – находились в неразрывной связи с природой. Природа не делилась на живую и неживую – всё, что окружало человека, было наделено жизнью. Зверь, дерево, камень, облака, небесные светила были живыми существами, они могли помогать людям, а рассердившись, творили зло и приносили несчастья. Как полузабытое воспоминание о таком отношении к природе, в нашем языке сохранились выражения: «солнце село (спряталось) за тучу», «дождь идёт», «земля дышит», «небо нахмурилось» и т.д.

Мир в представлении людей делился на три части: Небо, Землю и Подземное царство мертвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось всё живое. Бог Сварог – владыка Вселенной, он управляет движением Солнца, а Мать Сыра Земля заботится о том, чтобы поля давали хороший урожай. Бог Велес является владыкой Подземного царства. Этот образ мира сохранился и в изображении Мирового Древа, высокого и могучего, связующего между собой Небо (Правь), Землю (Явь) и Царство мертвых (Навь).

РОДОВОЙ ИСКОННЫЙ ОБЫЧАЙ

1. Исконный Обычай — Родная вера земли русской, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество, как способ прямого постижения языка жизни, разлитого в мире и осознания себя единым с окружающим миром, родилось вместе с человеком, с того самого момента как он появился в этом мире. А славянский Родовой Обычай существует с тех самых пор, как появились славянские племена — это тысячи лет назад! Современные наследники этой веры предпочитают называть её по разному, мы же понимаем, что для нас это Обычай Предков наших. Еще называют его «язычеством» — термин рожденный вообщем-то больше христианскими противниками нашего древнего Обычая, многие из нас предпочитают не пользоваться этим самоопределением, чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество».

2. Родовой Обычай — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником, тем, кто впрямую постигает язык мира. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками. Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Потому и говорится: Родовой Обычай — естественная, Природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.

3. Родовое верование — это, прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ.
Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок? Делая так получаешь возможность приблизиться к тому, что есть на самом деле.

Родовое верование — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с окружающим Миром и со своей совестью.

Жить поРА

Всё, что происходит за сутки, так или иначе связано с Солнцем, Землёй и Луной. С их энергиями. У каждой планеты свой характер и нужно знать, как правильно выстраивать с ними свои отношения.

Наши предки ведали, что нужно жить по Солнцу, так как это главная Сила в этом мире, которая даёт жизнь всему живому. Что это значит? А это значит, что вставать и ложиться спать, питаться и работать, а также совершать другие действия нужно своевременно.

Мама утром подходит к ребёнку и будит его: «Вставай, пора (по-Ра, по Солнцу)». А он отвечает ей спросонья: «Рано ещё (то есть, нет ещё Ра)». Почему так важно вставать до восхода Солнца. Да потому что в это время на Землю нисходит энергия благости, добродетели. В Природе царит умиротворение, тишина и покой. Это время до восхода самое благоприятное для молитв и медитаций, для работы над собой. В это время нужно настраиваться на текущий день, работать с мыслями, составлять намерения. И это настроение вы пронесёте через весь день. Как вы начнёте день, — так он и пройдёт.

«Здоровый человек должен подниматься ото сна в Брахма мухурту ради сохранения собственной жизни», — так говорится в Ведах.

Что такое мухурта? Это единица времени, равная 48 минутам. А Брахма мухурта — это предпоследняя мухурта до восхода Солнца. Отнимите от восхода 96 минут и вы получите самое лучшее время для пробуждения.

Оказывается, каждый человек самостоятельно пробуждается в нужное время, но думает: «Что-то я рано проснулся. Кто ж встаёт в такую рань? Посплю ещё часок-другой». И вообще, если человек вовремя ложится и у него правильное умонастроение, то он без будильника будет вставать вовремя. У такого человека всегда будет чувство лёгкости, ясности, полного восстановления сил. В каждом из нас встроены биологические часы. Поэтому будильником лучше вообще не пользоваться. Кстати, вставать вовремя без будильника – это один из видов самоконтроля.

Если вставать после восхода Солнца, то неизбежно появятся проблемы со здоровьем. Начнёт страдать вегетативная нервная система, опорно-двигательный аппарат, пищеварение.

Предрассветное время очень благоприятно для занятий духовной практикой. Этому можно посвятить 20-30 мин. и более. Если вы не придерживаетесь никакой духовной традиции, то можно просто поприветствовать весь мир, пожелать всем добра, благополучия, любви. Прочитать какой-нибудь философский текст. Проговорить намерения, настрои. Сделать перепрограммирование. Поработать с мыслями. Проанализировать жизненные ситуации. Короче, — посвятите это время работе над собой.
Вообще, если рано вставать, появляется очень много свободного времени. Причём очень продуктивного времени. Мир ещё спит, дети ещё спят. Никто не мешает размышлять, работать над собой, и даже делать какие-то дела. «Утро вечера мудренее», — так говорили наши предки.

Это время способствует росту счастья и радости в жизни. Это самое благостное и важное время в сутках. А мы в это время, как правило, спим, потому что на ночь смотрели очередной боевик или работали за компьютером.

Духовная практика может плавно перейти в занятия физкультурой. Особенно хорошо с утра заниматься йогой. В принципе подойдут любые психоэнергетические практики, растягивания, бег и другие упражнения. Даже немного занятий дадут хороший результат.

Зарядка должна быть не только и не столько для физического благополучия. Главная цель зарядки – настрой на день, чтобы принести больше блага людям. Почувствовал, что самочувствие хорошее – закончи зарядку. Не для тела утром делаются упражнения, а для настроя. Тело должно иметь свою нагрузку, но всё в меру и вовремя.
Ещё очень важно поприветствовать Солнце, или, как говорили наши предки, совершить обряд крамолы (к-Ра-мольба).

Наши прадедушки и прабабушки относились к Солнцу, как к живому существу, как к Богу. Они называли его Сурья, Ярило, Даждьбог. И когда он вставал над окоёмом, они вздымали руки кверху и произносили молитву-славу.

Мать Сыра Земля

1. Земля — одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, — Пространством (Белым Светом).

2. Земля, по народным представлениям, — всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, — Мать Сыра Земля. В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.

3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины — Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека — Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине — родной матери человека.

4. Само выражение «Мать Сыра Земля» подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом».

5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля — Мать, Небо — Отец» или «Небо — ключ, Земля — замок» сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви) супругой Неба (Дьяус); греческая Гея-Земля — также супруга Урана-Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо».